When I left India, I promised “I’ll never come back here.” I was reluctant to do anything here. But still, I thought, “At least in Māyāpura let me have my…” (laughs) “There is Vaiṣṇava, so many resident, in Māyāpura, Vṛndāvana.” I promised that “I’ll never come again, back again here.” That was my promise. But Kṛṣṇa wanted. That’s all right. I was quite disgusted. Still I am disgusted.

Cuando dejé la India prometí: “No volveré aquí”. Estaba reacio a hacer cualquier cosa aquí. Pero no obstante, pensé: “Por lo menos en Māyāpura podría tener mi…” (risas) “Hay vaiṣṇavas, tantos residentes, en Māyāpura, Vṛndāvana”. Prometí: “Nunca volveré aquí nuevamente”. Esa era mi promesa. Pero Kṛṣṇa lo deseada. Está bien. Estaba bastante molesto. Aún sigo molesto.

Vṛndāvana, May 27, 1977.

The child is born; immediately there is milk in the breasts of the mother. And one minute before, there is no milk. Just the child is born, immediately. Who supplies the milk? He does not see that one Supreme is supplying all the necessities of the others. So our duty is only to become Kṛṣṇa conscious. Other things will be supplied by Kṛṣṇa.

El niño nace; inmediatamente sale leche de los pechos de la madre. Y un minuto antes, no había leche. En cuanto nace el niño, de inmediato. ¿Quién suple la leche? Él no se da cuenta de que un Supremo está supliendo todas las necesidades de los demás. Así que nuestro deber es tan sólo volvernos conscientes de Kṛṣṇa. Otras cosas serán suplidas por Kṛṣṇa.

Honolulu, May 26, 1976.

Don’t be after these motorcars, television, and all nonsense things, sporting, wine, women. Don’t be after these. Simply eat sufficiently, keep your health nicely, chant Hare Kṛṣṇa, realise Kṛṣṇa, and go back to home. This is our philosophy.

No se esfuercen por estos automóviles, televisión y cosas absurdas: deportes, vino, mujeres. No vayan detrás de éstos. Simplemente coman suficientemente, cuiden bien de su salud, canten Hare Kṛṣṇa, comprendan a Kṛṣṇa y vayan de vuelta al hogar [espiritual]. Esa es nuestra filosofía.

Rome, May 25, 1974.

It is the duty of the spiritual master to find fault with his students so that they may make progress, not that he should always be praising them. So if you find some criticism, kindly accept it in that spirit. I am only interested in that you along with all my other students should become Kṛṣṇa Conscious.

Es el deber del maestro espiritual encontrar las fallas en sus estudiantes, de modo que puedan progresar —no siempre felicitarlos—. Así que si te parece una crítica, acéptala por favor con ese espíritu. Yo solamente estoy interesado en que tú, junto con todos mis otros estudiantes, puedas volverte consciente de Kṛṣṇa.

Letter to Giriraja, May 24, 1972.

You cannot stop stop fighting between the dogs and cats. Why there is fighting? Because the dog is thinking, “I am dog.” The cat is thinking, “I am cat.” Similarly, if I think as Irishman, or “I am Englishman,” it is the same thing. As the dog is thinking, “I am dog,” so if I think, “I am Irishman,” “I am Englishman,” I am no better than the dog. As we cannot stop the fighting between dogs, similarly, so long people will remain in bodily concept of life, the fighting cannot be stopped.

Ustedes no pueden detener las peleas entre perros y gatos. ¿Por qué hay peleas? Porque el perro piensa “Yo soy perro”. El gato piensa “Yo soy gato”. De igual forma, si creo que soy irlandés o “Soy inglés”, es lo mismo. Tal como el perro piensa “Soy perro”, así si pienso “Soy irlandés”, “Soy inglés”, no soy mejor que el perro. Así como no podemos detener la pelea entre perros, igualmente, en tanto la gente siga inmersa en el concepto corporal de la vida, no pueden detenerse las peleas.

Rome, May 23, 1974.

A spiritual master is not a fashion, that “Oh, I should have a spiritual master.” People after fashion. No. One must be very much inquisitive to know what is the highest perfection of life. If one is actually inquisitive to understand about the highest perfectional stage of our life, then he should search after a spiritual master.

Un maestro espiritual no es una moda, así como: “Oh, debo tener un maestro espiritual”. Gente a la moda. No. Uno tiene que ser muy inquisitivo por conocer cuál es la máxima perfección de la vida. Si uno es de hecho inquisitivo para comprender acerca del máximo nivel de perfección en nuestra vida, entonces debe buscar un maestro espiritual.

New Vrindavan, May 22, 1969.

Cāṇakya Paṇḍita says that there is no comparison between a rich man and a learned man. They are different categories. A rich man, a king, may be very respectable in his own country amongst his own men, but a learned scholar is respected all over the world. If one is respected all over the world, and if one is respected in his own village, how there can be any comparison?

Cāṇakya Paṇḍita dice que no hay comparación entre un hombre rico y un hombre erudito. Son categorías diferentes. Un hombre rico, un rey, puede ser muy respetable en su propio país y entre sus conciudadanos, pero un sabio erudito es respetado en todo el mundo. Si uno es respetado en todo el mundo, y otro en su propio pueblo, ¿cómo pude haber comparación alguna?

Dallas, May 21, 1973.

Now I have come back to my home, Vṛndavana. If anything should go wrong, at least I will be here in Vṛndavana. Vṛndavana is for residence, Bombay is office for organisation, and Mayapur is for worship of the Supreme Lord Caitanya Mahaprabhu.

Ahora he vuelto a mi hogar, Vṛndavana. Si algo saliera mal, al menos estaré aquí en Vṛndavana. Vṛndavana es para residir; Bombay es una oficina para la organización, y Mayapur es para la adoración del Señor Supremo Caitanya Mahaprabhu.

Letter to Gurukripa, May 18, 1977.

If death takes place, let it take here. There is nothing to be said new. Whatever I have to speak, I have spoken in my books. Now you try to understand it and continue your endeavour. Whether I am present or not present, it doesn’t matter. As Kṛṣṇa is living eternally, similarly, living being also lives eternally. But “One who has done service to the Lord lives forever.” So you have been taught to serve Kṛṣṇa, and with Kṛṣṇa we’ll live eternally. Our life is eternal. A temporary disappearance of this body doesn’t matter. Body is meant for disappearance. So live forever by serving Kṛṣṇa.

Si ha de venir la muerte, que sea aquí. No hay nada nuevo que decir. Todo lo que tengo que decir, lo he dicho en mis libros. Traten ahora de comprenderlo y continúen con su esfuerzo. Si estoy o no presente, eso no importa. Tal como Kṛṣṇa vive eternamente, similarmente la entidad viviente vive también eternamente. Pero “Quien ha realizado servicio para el Señor vive por siempre”. Entonces, ustedes han sido enseñados a servir a Kṛṣṇa, y con Kṛṣṇa viviremos eternamente. Nuestra vida es eterna. Una desaparición temporal de este cuerpo no importa. El cuerpo está destinado a desaparecer. Vivan, pues, por siempre sirviendo a Kṛṣṇa.

Vrindavan, May 17, 1977.

When we are spiritually perfect we develop the spiritual form to live eternally in the spiritual world. In the spiritual world there are exactly the same things as we see here; namely the land, water, trees, birds, beasts, human beings, etc., and all of them are spiritual as all the varieties here are material.

Cuando llegamos a ser espiritualmente perfectos, desarrollamos la forma espiritual para vivir eternamente en el mundo espiritual. En el mundo espiritual hay exactamente las mismas cosas que vemos aquí, esto es: la tierra, el agua, los árboles, las aves, los animales, los seres humanos, etc., y todos ellos son espirituales, tal como aquí todas las variedades son materiales.

Letter to Gurudas, May 16, 1970.